者 / Michael Löwy https://www.revue-ballast.fr/vers-la-revolution-ecosocialiste-1-2/ 译者/杨李琼 本文不代表译者观点 “生态社会主义”一词诞生于1975年，从2000年代开始在国际上扎根。在历史社会主义——大部分是马克思主义——和政治生态学的十字路口，它揭示了双重困境：没有社会主义 的生态（即没有与资本主义秩序决裂）和没有生态的社会主义（即没有考虑是什么使地球上 的生命成为可能）。 法国 - 巴西社会学家和哲学家迈克尔.洛维（Michael Löwy）是其主要理论家之一，他是2001年《国际生态社会主义宣言》的合著者和二十年后《什么是生态社会主义？》的作者，他追溯了这一流行的革命性提案的主线。在第一部分，他描绘了生态社会 主义社会可能是什么样子的草图。
当代资本主义文明正处于危机之中。资本的无限积累、一切商品化、对劳动力和自然的无情 剥削以及由此产生的残酷竞争破坏了可持续未来的基础，从而危及人类这一物种的生存。我们面临的深刻和系统性威胁需要深刻而系统性的变革：伟大的转型。
通过综合生态学的基本原理和马克思主义对政治经济学的批判，生态社会主义为不可持续的现状提供了一种激进的替代方案。拒绝资本主义对“进步”——基于市场增长和数量扩张（正 如马克思所表明的，这是破坏性进步）——的定义，生态社会主义倡导基于非货币标准的政 策，例如社会需求、个人福祉和生态平衡。生态社会主义既批评不挑战资本主义制度的占主 导地位的“市场生态”，也批评无视自然极限的“生产社会主义”。
我们面临的深刻而系统的威胁需要深刻的变革：伟大的转型。
随着人们越来越意识到经济危机和生态危机是如何交织在一起的，生态社会主义正在获得追
随者。作为一项运动，它相对较新，但它的一些基本论点可以追溯到马克思和恩格斯的著作。 今天，知识分子和活动家正在重新利用这一遗产，并寻求按照民主生态规划的路线彻底重组经济，将人类和地球的需求放在首位。我们需要为未来制定一条新的路线，与世界各地无数运动相联系，这些运动都相信一个更美好的世界不仅是可能的，而且是必要的。
民主生态规划
生态社会主义的核心是民主生态规划的概念。然后是人民自己，而不是“市场”，在经济问题上做出主要决定。 在向这种即将到来的生活方式大转型的初期，基于新的生产和消费模式， 某些经济部门应该受到抑制（例如，与气候危机有关的化石燃料的开采）或重组，同时发展新的部门。经济转型应伴随着积极寻求充分就业，工作条件和薪酬均等。这种平等主义的愿景对于建立一个公正的社会和获得工人阶级对生产力结构转型的支持都是必不可少的。
这一愿景与对生产资料和计划过程的私人控制是不可调和的。为了让投资和技术创新为共同利益服务，决策权应该从目前占主导地位的银行和资本主义企业手中夺走，转移到公共领域。 然后，社会本身——既不是一小撮地主寡头，也不是技术官僚精英——将民主地决定哪些生产线应该享有特权，以及应该如何将资源投入教育、健康或文化。关于投资优先事项的重大决定——例如关闭所有燃煤设施或将农业补贴转向有机生产——将由直接普选做出。其他不太重要的决定将由国家、地区或地方的民选机构做出。
决策应该从目前占主导地位的银行和资本主义公司手中夺走，并转移到公共领域。
尽管保守派害怕“中央计划”，但民主生态计划最终会促进更多的自由，而不是更少。这有很多原因。首先，它允许解放资本主义制度具体化的“经济规律”，将个人锁在马克斯·韦伯所 谓的“铁笼”中。 商品的价格不会由“供求”决定，而是会通过使用税收和补贴来反映社会和政治优先项，并阻止社会罪恶。理想情况下，随着生态社会主义转型的进展，更多满足人类 基本需求必不可少的产品和服务将根据公民的意愿自由分配。
其次，生态社会主义预示着空闲时间的大幅增加。计划和减少工作时间是迈向马克思所说的“自由王国”的两个决定性步骤。事实上，空闲时间的显著增加是工人参与讨论和经济社会民主管理的条件之一。最后，民主生态规划体现了全社会行使控制影响其命运的决定的自由。 如果民主理想不授予少数精英政治决策权，为什么同样的原则不适用于经济决策？在资本主义下，使用价值——福利产品或服务的价值——只存在于交换价值或市场价值的服务中。因此，在当代社会，许多产品在社会上是不必要的，或者只是为了快速周转（“计划过时”）而设计的；另一方面，在有计划的生态社会主义经济中，使用价值将是商品和服务生产的唯一标准——具有深远的经济、社会和生态后果。
规划将侧重于大规模经济决策，而不是可能影响餐馆、杂货店、小商店或当地手工艺企业的小规模经济决策。最重要的是，这种计划与工人对其生产单位的自主管理是一致的。例如， 如果将汽车生产厂改造成公共汽车和有轨电车生产厂的决定由公司作为一个整体来决定，那么公司的内部组织和运作将由员工民主管理。规划的“集中”或“分散”性质一直是许多讨论的主题，但最重要的是各级民主控制——地方、区域、国家、洲际或国际。例如，全球变暖等全球生态问题需要在全球范围内解决，因此需要某种形式的全球民主规划。
一周的工作时间是否应该减少到 30 小时、25 小时或更少，这意味着生产减少?
将在所有级别进行民主和多元化的辩论。通过政党、平台或其他政治运动，将各种提案提交 给人民，并据此选出代表。然而，代议制民主必须得到互联网上直接民主的补充和纠正： 这样，人们将在主要的社会和生态选项中进行选择——本地、全国乃至全球。公共交通应该 免费吗？ 私家车主是否需要缴纳特别税来补贴公共交通？ 太阳能是否应该得到补贴以与化石燃料竞争？ 一周的工作时间是否应该减少到 30 小时、25 小时或更少，这意味着生产减少？
这种民主规划需要专家的贡献。但他的作用将是教育性的：它将就可供大众决策过程考虑的 替代结果提出明智的观点。有什么保证人们会做出对环境无害的决定？ 没有。 生态社会主义认为，随着文化的变化和商品拜物教的束缚被打破，民主决策将越来越理性和明智。 如果没有人民通过奋斗、自我教育和社会经验获得高度的社会主义和生态意识，我们无法想象 这样一个新社会。 无论哪种方式，其他选择——盲目市场或“专家”的生态独裁——不是更危险吗？
从破坏性资本主义进步到生态社会主义的大转变是一个历史过程，是社会、文化和心态的永久革命性转变。这种转变的实施不仅会导致一种新的生产方式和一个平等民主的社会，而且 会导致另一种生活方式，一种新的生态社会主义文明——超越金钱的统治，广告人为制造的 消费习惯，无限制地生产不必要的和/或对环境有害的商品。这种转变过程将取决于绝大多数人口对生态社会主义计划的积极支持。社会主义意识和生态意识发展的决定性因素是斗争 的集体经验，从局部和局部对抗到整个世界社会的急剧变化。
增长的问题
这样的转型过程将取决于绝大多数人口对生态社会主义议程的积极支持。
经济增长问题使社会主义者和环保主义者产生了分歧。”生态社会主义反对“增长与减少”、“发展反对反发展”的二元框架”：这两种立场共享一个纯粹的生产力数量概念。第三个立场更符合等待我们的任务：发展的质变。一种新的发展范式意味着结束资本主义下因大规模生产不必要和有害的产品而公然浪费资源的行为。军火工业当然是一个戏剧性的例子，但更一般而言，生产的许多“商品”的主要目的——计划淘汰——是为大公司创造利润。问题不是绝对的过度消费，而是主要的消费类型，后者主要基于大量浪费和“时尚”提倡的对新奇的强迫性追求。一个新社会将使生产满足真正的需求——包括水、食物、衣服、住所和其他基本服务， 如健康、教育、交通和文化。
显然，这些需求远未满足南营国家，它们必须追求更大的传统“发展”——铁路、医院、排污系统和其他基础设施。然而，与其模仿富裕国家建立生产系统的方式，这些国家可以以更环保的方式继续发展，特别是通过快速引入可再生能源。虽然许多贫穷国家需要扩大农业生产来养活饥饿和不断增长的人口，但生态社会主义的解决方案是促进植根于家庭单位、合作社或大型集体农场的农业生态方法——而不是破坏性方法。工业化农业企业，涉及集约化农药、 化学品和转基因生物的投入。
与此同时，生态社会主义转型将结束前由于发达工业国家以及快速发展中国家对其资源的开采而使全球南营国家目面临的可恶的债务体系。相反，我们可以设想大量的技术和经济援助 从北到南，植根于强烈的团结意识和根本问题需要根本解决方案的认识。这并不一定意味着 富裕国家的居民“降低了他们的生活水平”，而只是表示他们避免过度消费由资本主义制度引 起的不必要的商品，这些商品既不能满足实际需求，也不能对经济、福祉和人类发展做出贡 献。
在向生态社会主义过渡的社会中，广告业没有立足之地； 它将被替换。
但是我们如何区分真正的需求和人为的、适得其反的需求呢？后者很大程度上是受到广告心理操纵的刺激。在当代资本主义社会，广告业已经渗透到生活的方方面面，从我们吃的食物和穿的衣服到体育、文化、宗教和政治，广告业影响着一切。促销广告已经无处不在，不知不觉地影响了我们的街道、风景以及传统和数字媒体，塑造了炫耀性和强迫性的消费习惯。 此外，广告业本身是自然资源和劳动时间大量浪费的来源，最终由消费者支付，对于一个与实际社会生态需求直接不一致的行业。尽管对资本主义市场经济至关重要，但广告业在向生态社会主义过渡的社会中没有立足之地；它将被监测和传播商品和服务信息的消费者协会所取代。虽然这些变化已经在某种程度上发生了，但旧习惯可能会持续几年——没有人有权决定人们想要什么。不断变化的消费模式是一项持续的教育挑战，是文化变革历史进程的一部分。
生态社会主义的基本原则之一是，在一个没有明显阶级分化和资本主义异化的社会中，“存在”将优先于“拥有”。 人们不再渴望无尽的商品，而是通过文化、体育、娱乐、科学、色情、艺术和政治活动寻求更多的空闲时间和有意义的个人成就。正如保守言论所暗示的那样，没有证据表明强迫性获取商品源于固有的“人性”。相反，它是由资本主义制度中固有的商品拜物教、占主导地位的意识形态和广告驱动的。欧内斯特·曼德尔（Ernest Mandel）很好地总结了这个关键点：
“越来越多的商品的不断积累[…] 绝不是人类行为的普遍甚至主要特征。一旦基本的物质需求得到满足，为自己发展才能的倾向，保护健康和生命，照顾孩子，发展丰富的社会关系[……] 成为主要动力。”
当然，即使是无阶级的社会也面临着冲突和矛盾。向生态社会主义过渡将面临各种紧张关系： 环境保护需求与社会需求满足之间，在生态需求和基础设施发展之间，流行消费习惯与资源稀缺之间，在社区和国际化的冲动之间。相互竞争的需求者之间的斗争是不可避免的。这就是为什么权衡和平衡这些利益必须成为民主规划过程的任务，摆脱资本和利润的束缚，以便通过透明、多元的公共话语找到解决方案。这种各级参与式民主并不意味着不会有错误，而是允许社会团体成员自己纠正错误。
法国-巴西哲学家迈克尔·洛维认为，时间已经不多了，但现在采取行动还为时不晚。众所周知，资本主义制度要为生态危机负主要责任；每个人都知道他们对环境的“战争”，不用多说。 因此，他继续说，作为“21 世纪最重要的社会和政治问题”，气候问题出现了。为了应对这个问题，生态社会主义者在世界各地——南非、巴西、澳大利亚、加拿大、印度、土耳其和美国——奋斗了 20 年。 在这第二部分，洛伊回到了环境运动，如果不打算与资本主义决裂，即转向社会主义，以及反资本主义运动的过时性质，如果不以生态为中心，它不可避免会失败。
由于环境问题在 19 世纪不像我们正在出现的生态灾难时期那样突出，这些问题在马克思和恩格斯的工作中并没有发挥核心作用。然而，他们的著作使用了关于资本主义动态与自然环 境破坏之间的联系的基本论点和概念，以及社会主义和生态系统替代主导系统的发展。马克 思和恩格斯的某些段落（毫无疑问，在随后的主流马克思主义思潮中）对资本创造的生产力采取了非批判性的立场，将“生产力的发展”视为人类进步的主要因素。然而，马克思从根本 上反对我们现在所说的“生产主义”——资本、财富和商品的积累本身成为目的的资本主义逻辑。
资本主义农业的每一次进步，不仅是剥削工人艺术的进步，也是剥土地的艺术的进步。
社会主义经济的基本理念——与 20 世纪“社会主义”经验中盛行的官僚漫画不同——是生产使用价值、满足需求、福祉和人类发展所必需的商品。对于马克思来说，技术进步的核心特 征不是产品（“拥有”）的无限增长，而是社会必要劳动的减少和随之而来的空闲时间（“存 在”）的增加。 马克思强调共产主义的自我发展，强调艺术、色情或智力活动的空闲时——与资本主义对日益增长的物质商品消费的痴迷相反——意味着对自然环境的压力决定 性地减轻。
除了假定的环境效益之外，马克思主义对社会主义生态思想的一个重要贡献在于将资本主义 的一个代谢缺陷归因于它——即人类社会与自然环境之间物质交换的中断。这个问题在《资 本》的一篇著名文章中得到了明显的关注：
大量的土地所有权将农业人口减少到最低限度，面对集中在大城市的工业人口，这个数字并不断增加；因此，它创造了条件，在由生命的自然规律构成的社会新陈代谢的复杂平衡中造成不可弥补的中断；其结果是浪费了土地的力量，这种浪费的贸易远远超出了有关国家的边界。 [……]此外，资本主义农业的每一次进步，不仅是剥削工人艺术的进步，也是剥土地的艺术的进步；在一段时间内增加生产力的每一次进步，都是在摧毁持久的生产力方面的进步。 一个国家，例如北美美国，越是在大工业的基础上发展起来，这个破坏过程完成得越快。因此，资本主义生产只有通过同时耗尽所有财富的两个来源：土地和工人，才能发展社会生产过程中的技术。
这段重要的段落澄清了马克思关于资本主义条件下“进步”的矛盾及其对自然的破坏性后果的辩证观点。当然，这个例子仅限于土壤肥力的丧失。但在此基础上，马克思得出了资本主 义生产体现了破坏“永恒的自然条件”的倾向的一般思想。从类似的角度，马克思重申了更熟 悉的论点，即资本主义的掠夺性和贬低工人。虽然大多数当代生态社会学家从马克思的思想 中汲取灵感，但生态学在他们的分析和行动中占据了越来越重要的位置。 1970 年代和 1980 年代，欧洲和美国都开始形成生态社会主义。曼努埃尔·萨克里斯坦（Manuel Sacristan ）是一位持不同政见的西班牙共产主义哲学家，于 1979 年创立了生态社会主义和女权主义期刊Mientras Tanto，介绍了“破坏性生产力”的辩证概念。英国社会主义者、现代文化研究的创始人雷蒙德·威廉姆斯是欧洲最早呼吁“环保社会主义”的人之一；他甚至经常被认为创造了“生 态社会主义”这个词。法国哲学家兼记者安德烈·戈尔茨 (André Gorz) 支持政治生态学必须批判经济思想的观点，并呼吁对工作进行生态和人文主义的转变。美国生物学家巴里·康芒纳(Barry Commoner) 认为，资本主义制度及其技术——而不是人口增长——是造成环境破坏的罪魁祸首，这使他得出结论，“某种社会主义”是现实的选择。
“资本主义制度是气候变化和影响地球的更大生态危机的罪魁祸首之一。
1980 年代，詹姆斯·奥康纳 (James O’Connor) 创办了颇具影响力的期刊《资本主义自然社会主义》。该杂志的灵感来自奥康纳的“资本主义第二矛盾”思想。在这个提法中，第一个矛盾 是马克思主义的生产力与生产关系的矛盾；第二个是生产方式和”生产条件”——特别是环境 状况之间的关系。2000 年代，包括约翰·贝拉米·福斯特 (John Bellamy Foster) 和其他人在内的新一代生态马克思主义者围绕《月刊》出现：他们提出了人类社会与环境之间“代谢鸿沟” 的马克思主义概念。 2001 年，乔尔·科维尔 (Joel Kovel) 和这些作者发表了一份生态社会主义宣言，这次与伊恩·安格斯一起，在 2008 年的“贝伦生态社会主义宣言”中，由来自 40 个国家的数百人签署并分发给 2009 年世界社会论坛。它已成为世界各地生态社会主义者的重要参考。
为什么环保主义者必须是社会主义者？
正如这些作者和其他人所表明的那样，资本主义与任何可持续的未来都不相容。资本主义制 度是自工业革命以来以化石燃料为动力的经济增长机器，是气候变化和影响地球的更大生态 危机的罪魁祸首之一。它无休止的扩张积累、浪费资源、炫耀性消费、计划报废、不惜一切 代价追求利润的非理性逻辑，将地球推向了深渊的边缘。
“绿色资本主义”（在保持主导经济体制的同时减少环境影响的战略）是否提供了解决方案？
四分之一个世纪的国际会议未能有效应对气候变化，最生动地说明了这种政治改革的不可信 性。造成问题的资本主义“市场经济”的政治力量不能成为解决之道。在 2015 年巴黎气候大会上，许多国家因此决定认真努力，将全球平均气温上升控制在 2°C 以下（理想情况下，他们同意在 1.5°C 以下）。因此，他们自愿采取措施减少温室气体排放。但是，它们没有执行机制或不遵守规定的后果，这并不能保证一个国家会信守诺言。美国是世界上第二大碳排放 国，现在由气候否认者（在唐纳德·特朗普离开之前撰写的文本）统治，他们将其从协议中 撤出。即使所有国家都兑现承诺，全球气温仍将上升 3°C 或更多，存在灾难性和不可逆转的气候变化风险。
环境挑战——建立一个在其制度 DNA 中反映共同利益的替代系统——与社会主义挑战密不可分。
绿色资本主义的致命缺陷在于资本主义市场的微观理性（其对损益的短视计算）与集体行动的宏观理性之间的冲突。市场的盲目逻辑阻碍了能源从依赖化石燃料的快速转变，这在本质 上与生态理性背道而驰。这并不是要指责“坏”的环保资本家，而不是“好”的绿色资本家：错 误在于一个以残酷竞争和短期利润竞赛为基础的制度，这破坏了力量平衡。环境挑战——建 立一个在其制度 DNA 中反映共同利益的替代系统——与社会主义挑战密不可分。
这一挑战需要建立汤普森（ E. P. Thompson ）所说的“道德经济”，它建立在非货币和超经济、社会生态原则的基础上，并受民主决策过程的支配。不仅仅是渐进式改革，更需要的是社会 和生态文明的出现，带来新的能源结构和一套价值观以及后消费主义的生活方式。如果没有 公共规划和对“生产资料”的控制，即用于产生经济价值的物质投入，例如工厂、机械和基础 设施，就不可能实现这一愿景。
在“市场经济”的主导制度和规则框架内运作的生态政策将无法应对我们面临的深刻环境挑战。未能认识到“生产主义”源于利润逻辑的环保主义者注定要失败——或者更糟的是，被系统所吸收，例子比比皆是。缺乏一致的反资本主义立场导致大多数欧洲绿党——特别是法国、 德国、意大利和比利时——成为中左翼政府社会自由主义管理资本主义的“生态改革主义”伙伴。这就是为什么生态社会主义与过去所谓的“真正存在的社会主义”有着截然不同的议程和愿景的原因之一。由于生态问题的根源是系统性的，生态必须挑战占主导地位的资本主义制度，这意味着要认真对待 21 世纪生态与社会主义的结合：生态社会主义。
为什么社会主义者必须是环保主义者？
缺乏一致的反资本主义立场导致大多数欧洲绿党成为纯粹的生态改革伙伴。
文明社会的生存，或许地球上的大部分生命，都岌岌可危。没有将生态学作为其议程和战略的核心要素的社会主义理论或运动是不合时宜的和无趣的。气候变化是地球生态危机最具威胁性的表现，是史无前例的挑战。如果允许全球气温上升超过工业化前 2°C 以上，科学家们预测后果将越来越严重——例如海平面上升如此之大，以至于可能淹没大多数海上城市， 从孟加拉国的达卡到阿姆斯特丹、威尼斯或纽约。大规模荒漠化、水文循环和农业生产的中断、更频繁和极端的天气事件以及物种的消失都是威胁。我们已经上升了 1°C。在什么温度升高（5、6 或 7 °C）时，我们会达到一个临界点，超过该临界点，地球将不再支持文明生活，甚至变得无法居住？
特别令人担忧的是，气候变化的影响正在以比气候学家预测的速度更快的速度累积，气候学家——像几乎所有科学家一样——往往非常谨慎。在政府间气候变化专门委员会的报告中， 当气候影响增加使其听起来过于乐观时，墨水不会干得更快。虽然焦点曾经是在遥远的未来会发生什么，但注意力已经越来越多地转移到我们今天和未来几年所面临的问题上。
一些社会主义者承认需要整合生态学，但反对“生态社会主义”一词，认为社会主义已经包括生态学、女权主义、反种族主义以及其他进步阵线。然而，“生态社会主义”一词暗示着社会主义思想的决定性变化，具有重要的政治意义。首先，它反映了对资本主义作为一种不仅基于剥削而且基于破坏的系统的新理解——对地球上生活条件的大规模破坏。其次，生态社会主义将社会主义转型的意义扩展到超越所有权的变化：生产设备、消费模式和整个生活方式的文明转型。第三，这个新术语强调了它以社会主义的名义对 20 世纪经验的批判性观点。
生态社会主义将社会主义转型的意义扩展到超越所有权的变化：文明转型。
20 世纪的社会主义，在其主导趋势（社会民主主义和苏联式共产主义）中，充其量是不注意人类对环境的影响，最坏的情况是完全蔑视。为了“发展”，各国政府采用并适应了西方资 本主义生产机制，而在很大程度上忽略了以环境退化形式出现的深层负成本。苏联就是一个 完美的例子。十月革命后的头几年出现了生态趋势：制定了多项环境保护措施。但到 1920 年代末，由于斯大林主义官僚化进程的持续推进，鲁莽的环境生产主义通过极权主义方法在工 业和农业中占据一席之地，而环保主义者则被边缘化或被淘汰。 1986 年的切尔诺贝利事故是长期灾难性后果的戏剧性象征。
在不改变资产管理方式的情况下改变谁拥有资产是一个死胡同。社会主义必须把民主管理和生产体制的重组放在转型的核心，以及对生态管理的坚定承诺。 不仅仅是社会主义或生态， 还有生态社会主义。
生态社会主义和大转型
为长期绿色社会主义而斗争需要为具体而紧迫的短期改革而斗争。不要对“清洁资本主义” 的前景抱有幻想，深刻变革运动必须努力降低人类和地球面临的风险，同时争取时间获得更大变革所需的支持。 特别是，强制权力大幅减少温室气体排放的斗争仍然是一个关键战线， 地方努力转向农业生态方法、合作太阳能和管理社区资源也是如此。
这些具体而直接的斗争本身就很重要：局部胜利对于对抗环境恶化和对未来的绝望至关重要。
从长远来看，这些运动有助于提高生态和社会主义意识，并促进自下而上的行动。意识和自 组织是从根本上改变世界体系的先决条件和决定性基础。将数以千计的局部努力放大为全球 系统性全球运动，为大转型铺平了道路：新社会和新生活方式。这一愿景渗透了“运动的运 动”这一流行思想，该运动源于全球正义运动和世界社会论坛，多年来，它促进了社会和环 境运动在共同斗争中的融合。生态社会主义只是这一大流中众多流中的一个，并没有声称它 比其他流“更重要”或“更具革命性”。当需要的是团结时，这种竞争性主张会滋生适得其反的 两极分化。
气候正义运动将反种族主义和生态社会主义结合起来，反对对遭受歧视的社区生活的破 坏。
相反，生态社会主义旨在为实现大转型的各种运动所采用的共同精神做出贡献。生态社会主义将自己视为国际运动的一部分：由于全球生态、经济和社会危机不分国界，因此与作为这 些危机根源的系统性力量的斗争也必须全球化。生态社会主义和其他运动之间出现了许多重 要的交叉点，包括努力将生态女性主义和生态社会主义联系起来作为融合和互补。气候正义 运动将反种族主义和生态社会主义结合起来，反对对遭受歧视的社区生活的破坏。在土著运 动中，一些领导人是生态社会主义者；就他们而言，许多生态社会主义者看到了基于社区团 结和对“帕查玛玛”（Pachamama）的尊重的土著生活方式，这是生态社会主义观点的灵感来源。同样，生态社会主义在农民、工会和下降运动中也能发声——仅举几例。
集会运动试图改变体制，相信在商品化、环境破坏、剥削和压迫之外，另一个世界是可能的。
在位统治精英的力量不可否认，激进反对派的力量仍然薄弱。但它们正在增长，代表着我们 希望停止资本主义“增长”的灾难性进程。生态社会主义带来了一个重要的视角，可以促进对 这场大转型运动的理解和战略。沃尔特·本雅明（Walter Benjamin）将革命定义为马克思认为的历史火车头，而是人类在火车坠入深渊之前拉下紧急刹车的行为。我们从来没有像现在这 样更需要共同发挥这种影响力，并制定通往不同目的地的新路线。生态社会主义的理念和实 践可以帮助指导这一具有历史意义的全球项目。
迈克尔·洛维. (Michael Löwy)
法国-巴西马克思主义哲学家和生态社会主义者。值得注意的是，他与 Olivier Besancenot 合着了《革命性的亲和力：我们的红星和黑星》（2014 年）。