在北亚饲养牲畜

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夏洛特·马尔基纳( Charlotte Marchina )翻译: Dongyu Li & Tengjiao Tan 人类学家夏洛特·马尔基纳 ( Charlotte Marchina ) 在一次关于她在北亚的经历的采访中,向我们展示了一些西伯利亚和蒙古牧民的领地与动物的关系,及其与欧洲的不同之处。 预计阅读时间:13分钟更多图片在蒙古:https://www.trekearth.com/gallery/Asia/Mongolia/page1.htm 这次谈话发生在2019年6月《游牧民族的土地》一书出版之后。 出于什么样的个人原因您决定在蒙古和俄罗斯做这样一个关于牧民,动物和他们土地的研究? 因为我对蒙古人以及他们的动物感兴趣已经有二十年了,所以这项研究是以某种方式实现了我的一个童年梦想。在我年幼的时候我的父母曾送给我一张展示全世界诸多马种的海报。在我决定去做一项百科全书研究之前的很长一段时间,我为形态学而痴迷,为有着古怪名字的普热瓦尔斯基( Przewalski ) 蒙古马而痴迷。十年间我在那里学到了蒙古人的生存和生活的方式,这就像在梦里。在我还是人类学研究生时我就已经成为马的爱好者和骑手,在学习蒙古语的同时开始这项“蒙古人与马的关系的研究”。得益于我曾学习俄语,我将调查范围从蒙古拓展到蒙古边境线之外的俄罗斯。那里生活着布里亚特人( Les Bouriates ) 。西伯利亚同样令我向往,这项工作让我在知识层面把反思的第一要素放他们的竞赛中、口语中、在马的个性特征上、在选种和命名体系上。同样我也将这种反思置于他们最小化骑手角色的能动性上。在这项研究中我谈及到:牧民认识到了马的心理特征和身体特征对于马的重要性,以及这些认知如何影响到了牧民的技术。蒙古人认为马是专注且聪明的,但骆驼是愚蠢的。这让我继续扩大了我的研究和对照范围:我将研究的范围从两个蒙古人扩大到他们和每一个物种的关系。其中包括马、骆驼、牛、山羊都维系着怎样的关系。这在我的书中和研究成果中有所提。

欧洲新冠的源头是水貂养殖场吗

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Reporterre, EXCLUSIF日/记者:伊夫·夏玛(Yves Sciama)和亚恩·富尔(Yann Faure)译者 / Dongyu Li 基因分析表明,两次肆虐欧洲的新型冠状病毒起源于密集饲养的水貂养殖场附近甚至其中心位置,这对此次大流行病的历史提出了严峻的问题,并重申了卫生部门和兽医令人费解的消极态度。 一些较为零散的科学证据表明,水貂在当前新冠传染病的悲剧中扮演着重要的甚至是决定性的角色。有两件事是可以确定的:首先,水貂养殖场,是极其危险的微生物大熔炉,尤其是它们当中那些最大的养殖场。其次,纵观整个欧洲,除了荷兰和丹麦的一些地方,无论是出于盲目还是为了拯救皮草业,兽医和卫生部门通过顽固地淡化养殖场的风险来否认这种危险。这个没落的、没有实际社会价值的产业,虽然提供了一些微薄的就业机会,但其出口总额却高达每年数亿欧元【1】。 事实或许更加残酷,一系列的观察指向两个可能是病毒的发源地的水貂养殖场,在席卷欧洲的两次新冠浪潮中扮演关键角色,一个在意大利的自治市卡帕拉巴(Capralba),另一个在西班牙的特鲁埃尔省(Teruel)附近。如果这项猜测得到证实,这将在科学界引起大的震动,这一流行病的历史将被重新书写。越来越多的科学家,例如全球经验最丰富的病毒学家之一马里恩·库普曼斯(Marion Koopmans)认为,貂可能只是“新冠大流行中缺少的环节”(此处为反讽),是将病毒传播给人类的动物。

帕特里克·查斯泰恩特:技术进步带来的问题比它解决的更多

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作者 / 科学批评(Sciences Critiques) 译者 / 恰恰 雅克·埃吕尔(Jacques Ellul,1912-1994),作为一位在“技术进步”议题上颇反传统的思想家和一位产出频繁的作者,也是有助于我们理解当代生态危机的知识分子中不可忽视的一位。在新冠病毒大流行的当下,他对 “技术社会”的解读,即“神化”了过度开发人类资源及自然之技术的社会,为我们揭露了威胁着现代社会的危险。我们向帕特里克·查斯泰恩特(Patrick Chastenent,波尔多大学政治学教授,《雅克·埃吕尔简介》(Introduction à Jacques Ellul,2019年由La Découverte出版)一书作者)提出了三问。 ··· 科学批评:雅克·埃吕尔的思想能够如何帮助我们来理解当下的危机及它的成因呢? 帕特里克·查斯泰恩特:从本质上而言,他的思想更是一种意在阐释真实的思维框架,而非某种封闭的哲学体系或者用于背诵的实用指南。埃吕尔反对提倡极端经济变量的马克思主义“圣经”,他认为现代社会无法简单地以“资本主义”或“社会主义”来概括,因为它首先是一种“技术社会”,也就是说这是一种寻求效率、力量和控制却不足以有能力规避风险的社会。这不是说这场危机是处于多维度下的,更确切地讲,埃吕尔的思想更是一种以自由为基石、旨在理性分析威胁这种自由之危机的全局思想。 什么样的危险呢?首先是对技术力量的迷信,对技术的神化,和在所有领域内引发过度开发地球及人类资源的狂妄。在二十世纪三十年代中期,年轻的埃吕尔希望经济能服务于人类,而非本末倒置。但同时他也指出,尽管世界上存在诸多不同的意识形态,但所有政体都不约而同地在技术问题上做出了相同的选择,即寻求绝对高效和独立的手段。埃吕尔精准地描述了新自由主义全球化的现象,用他的说法就是“技术普遍化”,这意味着从长远来看,世界将变得越来越统一,并将愈发依赖技术专家。即便他未使用“全球化”这个词,但这一想法其实早在他的技术三部曲中便初见雏形,他将技术系统形容为“一个各要素相互联系的整体,个体的进化会推动整体的进化,而整体的任何变动都将反射到个体之上”。

关于水

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作者/韦德·戴维斯译者/Lichen En français, ici 文章出自于爱德华·伯汀斯基摄影集《水》的前言。作者韦德·戴维斯是一位加拿大民族植物学家和人类学家。我们该将其视为一份记录,一次生态学和社会学的探索。所有照片均属于爱德华·伯汀斯基。 我们从液态物质中诞生,在一个有保护性的羊水球中。当我们从母亲的腹中离开,我们的身体几乎是液态的。即便在成人之后,我们也仅有1/3的身体是固体。压缩骨头、韧带和肌腱,提炼出血细胞和血小板,剩下占体重近乎2/3的物质,经过清洗和冲刷,将会像河流奔向大海一样地易于流动。 我们生活在一个液态的星球上。两个氢原子和一个氧原子结合,通过物质与化学的奇迹成倍增加,变成云、河流和雨水。一滴水在掌心流动得益于表面张力和氧原子壁。当它落于地面,它便改变形态以迎合遇到的固体,但自身仍然紧密地连接在一起。正是由于水这样卓越的物理特性,眼泪才能顺着脸颊滑落,汗珠能沿着脖颈流下,经血才能够流出身体。呼吸凝结成细密的水汽。雨水顺着泥土的缝隙汇成溪流。融化的冰水顺着冰川的形状流下。河流最终迷失在海洋中。 水可以变成冰或雪一样的晶体,拥有坚硬的釉质或是脆弱的絮状结构。她可以如雨、如雪或以冰雹的形态从天而降。她以蒸气的形态消失,又以薄雾的形态重新出现。她沉睡于地表下巨大的岩洞中,从泉眼中喷涌而出,从最高的峭壁上倾泻而下,隐于最宏伟的山脉中,最终被海洋吞没。 水可以改变状态,变成气态、固态或是液态,但从其本质上讲,水既无法被创造也不能被消灭。随着时间的流逝,地球上的水量仍然保持恒定。那些为恐龙止渴的水和如今流入海洋的水是一样的,这涓涓细流从生命之初就一直滋养着所有的生物。你前额上的汗水,膀胱中的尿液,甚至身体中的血液最终都会进入土壤,他们从这里重新进入水循环,蒸发、凝结、降落,让生命得以存续。 从这个意义上来说,水既没有开始也没有结束。当你把手伸进池塘、湖泊或海洋,你将会回到原点,穿越漫长的时间,与天体碰撞时最原始的时刻产生交流,那时也许是一颗冰彗星为这颗绕着虚空的恒星转动的荒芜且孤独的星球带来了生命的灵丹妙药。 所有的宗教和文化传统都给水赋予了象征意义和宗教意义。在北极,因纽特的猎人必须在杀死海豹后立刻将水倒入动物的嘴中,否则冰将不再为他们提供肉类作为赏赐。在秘鲁的安第斯山脉,居民们赞美阿普斯(Apus),这些山神控制着天气、云雨,进而影响土地的肥力。在亚马逊,Anaconda河的居民,图卡诺印第安人相信,在古时,第一批人类来自于东方圣蛇腹中的“牛奶河”,圣蛇在平原上吐出,从此出现了河流。 阿兹特克人崇拜特拉洛克(Tlaloc),它是雨水和富饶的神,是“赐予者”,是“绿色”,掌握着开花和发芽。伏都教的信徒相信Agwe,海洋之神,而他们贝宁和多哥的祖先则崇拜海神叶玛亚(lemanja)。美国东南部的印第安人,哈瓦苏派人和瓦拉派人, 派尤特人, 霍皮族和祖尼人, 巫师们跳舞向上天求雨,以保证族群繁荣。根据皮玛族的宇宙起源说,一滴雨使大地母亲肥沃,生命便从此刻开始。 在许多传统中,瀑布或是泉水被视为起源之地,甚至是通往神界大门的入口。在法国,每年有六百万朝圣者涌向卢尔德石窟。在日本的椿大神社,在名为misogi shuho的神道仪式期间,数千万的教徒裸身浸入圣水中让自己浸润在宇宙生命力中。在巴厘岛,印度的信徒前往圣泉寺,天帝因陀罗在时间之初创造的神圣泉水在这里流淌。

重返⼟地的混凝⼟建造者

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作者/Aldo Poste, Le retour à la terre des bétonneurs 译者/Mengya Zhu ⼯业社会的象征性材料 , 在城市及其基础设施中⽆处不在的混凝⼟遭到了强烈的批评,⼈们经常用⽣⼟的种种好处与之对比。但是近年来,⽔泥⽣产商自⼰却采用了[⽣⼟]这种材料并将其整合到他们的⽣产中。 是好消息,还是彻底的虚伪? 阅读所需时间:26 分钟 近⼏年来⼀类新型环保主义者卷⼟重来:⽔泥⼯业家。事实上,这些碳排放的魁首 如今对⼀种似具备所有环保功能的材料充满兴趣—⽣⼟。他们在这场猎奇中—这或许更加稀奇—得到了传统⼟建造者的支持,其中包括CRAterre,这家1979 年成立的先锋协会⼏年之后成为格勒诺布尔建筑学校内第⼀个进⾏⽣⼟建筑研究的实验室。格勒诺布尔,这座都市在成为今天的“绿⾊之都”以前,曾在很长时间里被视作“灰⾦”之都。 混凝⼟的秩序 “ 如果混凝⼟建造者去朝圣,将会是在格勒诺布尔。”当地日报Le Postillon 马车夫报习惯地尖锐嘲讽道,因为除了历史上主要⽔泥⽣产商在此⼤规模建立,“事实上是在这里,⽔泥的科学配⽅被发现,同时世界上第⼀个浇筑混凝⼟建筑和第⼀座钢筋混凝⼟塔楼被建造。” 一切始于1817年,格勒诺布尔市民,巴黎综合工科生Louis Vicat提炼出石灰水凝性原则,即石灰在水中硬化能力的原则,包括石灰石中所含粘土比例和一定烧制温度。这些原则被用于构思人造液压石灰,以及之后水泥的生产。 这一“发现”将在刚刚开启的这一世纪中革新整个建造界。在Vicat之前,石灰基本上是手工生产,而且产量不稳定,只为偶尔满足当地工地的需求。石灰的质量参差不齐,并且取决于附近采石场里采出的岩石成分。建筑的稳固性首先依赖于工人的能力,和组装监工的技艺。在Vicat和他对超过600家法国采石场的岩石成分的详细统计之后,各地生产同质水泥的可能性促成了水泥工业的诞生。这一工业并不满足于只回应当地需求,而是创造并拓展了潜在市场。

当全法国都成为保护区的那天

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作者/Alessandro Pignocchi 译者/恰恰 未来,人们以公共利益为重而放弃私人占有,自然与文明之间区别的取缔将使文明得以进化。这一转折点就就于2018年夏秋季节所进行的荒朗德圣母市民间守护区的重建和扩张项目中来临。 Alessandro Pignocchi是一位从事认知科学和艺术哲学研究的学者,他还是一位绘本插图师及作者。他出版了《Anent – Nouvelles des Indiens jivaros》(阿恩特——舒阿印第安人的故事,Philippe Descola作序)和《Petit Traité d’écologie sauvage》(野外生态小条约)。同时他还运营着一家播客。 历史课